Nota:
En estos días donde se celebra y se honra a los muertos en tantas
diferentes tradiciones y países, decidimos postear la visión de la
muerte y renacimiento acorde con el Budismo, con este artículo
traducido de Buddhism Today. Volumen 6. 1999.
Cuando
las personas hablan sobre el bardo usualmente piensan en el momento
siguiente a la muerte. El término, sin embargo, va mucho más allá.
Se refiere a cualquier «estado intermedio». Todos los seres
experimentan, en su vida entera, tales estados intermedios hasta la
iluminación, cuando la mente reconoce su clara luz atemporal. Justo
ahora en esta lectura, por ejemplo, estamos en el bardo de estar
despiertos – al menos eso espero -. Nos comunicamos con símbolos y
palabras, y percibimos el mundo a través de nuestros sentidos. La
noche corresponde al bardo del sueño, de la oscuridad y la falta de
conciencia. Para aquellos afortunados que conocen la meditación de
la clara luz bastante bien, la experiencia es similar a descansar en
un océano de luz.
También
hay períodos cuando las impresiones guardadas llegan de diferentes
formas, como en los sueños. Este es llamado el bardo de los sueños,
y probablemente incluye la mayoría de las condiciones inducidas por
las drogas. Entonces nos despertamos nuevamente y reanudamos la
consciencia despierta. Evidentemente, todo lo mencionado hasta aquí
es condicionado y cambiante y no puede ser de beneficio definitivo
para todos los seres. Si meditamos, sin embargo, surge un estado que
es en esencia clara luz atemporal, una conciencia que no es
dependiente de nada. Esta más allá del nacimiento y la muerte, sin
ir o venir. Todas las prácticas del Camino del Diamante apuntan a
hacer a la consciencia radiante siempre presente. Mientras están
vivos, los seres, tanto humanos y animales, se mueven entre los tres
bardos anteriores, estar despierto, durmiendo o soñando. Al morir,
otros tres bardos aparecen.
Primero,
viene el proceso de la muerte como tal. Ya sea una muerte rápida o
lenta hay una transformación. Luego, sigue un período donde la
mente continúa su fluir habitual de la vida previa. Después de
reconocer que uno está realmente muerto, un proceso de
reestructuración tiene lugar y, dependiendo del estado dominante, la
mente entra en un nuevo reino dentro de los seis niveles de
existencia. Siempre ha sido así. De la misma forma como el espacio
no tiene comienzo, la mente tampoco tiene punto de partida. Tanto
fuera como adentro ha estado constantemente jugando, expresándose y
experimentando su riqueza de incontables formas. Estos seis bardos se
han alternado siempre; los tres cotidianamente y los tres que siguen
cuando los seres no liberados se mueven hacia su próxima vida.
Ustedes
vinieron aquí esta noche a fin de conocer lo mas reciente. A fin de
entender lo que sucede en la muerte, necesitamos primero mirar en la
mente. En su esencia la mente es espacio. Esta no tiene color, peso,
olor ni tamaño. No esta hecha de nada; no fue nacida; ésta no
morirá. No ha venido de ninguna parte así que no se irá. Este
espacio, sin embargo, no es un agujero negro. Esto tampoco implica
desaparecer ni la no existencia. Su naturaleza es rica. Juega, se
expresa a sí misma, sueña, deja que las cosas ocurran y luego las
disuelve nuevamente. Tiene un gran poder y es al mismo tiempo
ilimitada. Donde quiera que veamos, no hay fin para esto – siempre
más cosas pueden suceder. En la medida que este reconocimiento
comienza, ningún sentimiento condicionado puede vencerlo, y un gozo
sin miedo y espontáneo, y una compasión activa, no sentimental y de
gran alcance aparece naturalmente. Si ese fuera el estado constante
de los seres, si estuviésemos siempre conscientes de la mente misma,
todo sería fácil. Entonces morir y renacer sería como cambiar de
ropa. La clara luz de la mente, su conciencia radiante y, el gozo y
el poder de su actividad nunca se detendrían. Sin ninguna brecha de
consciencia, y viendo nuestro cuerpo y habla cada vez más como
herramientas, podríamos libremente seleccionar renacer en lugares de
máxima utilidad para otros.
Por
supuesto esto está lejos de la experiencia diaria de la mayoría de
los seres. Quien no medite rara vez vislumbra la esencia de la mente.
Entonces esto solo sucede por suerte, como al hacer el amor o durante
la caída libre antes que el paracaídas se abra. Ya sea que su
eterna frescura se manifieste a través de un proceso continuo o
accidentalmente, es la total certeza y el gozo profundo lo que
aparece cuando nos olvidamos de esperar, temer o anhelar.
Se
expresa a sí mismo como un amor que tiene pocos conceptos. En vez de
la brillante luz de la mente o sus mas impermanentes visiones claras,
sin embrago, los seres no iluminados se identifican con su corriente
de impresiones. Ellos buscan una esencia duradera en el flujo
cambiante producido a través de sus cuerpos y su actividades
mentales.
Aunque,
consideradas a ser reales, tales situaciones y sentimientos no pueden
durar. Su naturaleza es como un río – aunque, agua nueva lo
recorra constantemente, hay todavía una continuidad, y la gente se
identifica con este como una corriente de consciencia. Hay una
causalidad entre un niño de 7 años y el posterior adulto de
setenta. Sin el primero no puede estar el último, sin embargo, cada
partícula, cada molécula es nueva.
En
un cierto punto, este proceso no puede adaptarse más al cuerpo.
Cuando este no puede contener más a la mente, eso es la muerte. La
muerte luce muy diferente cuando se muere lentamente, como de SIDA o
cáncer, o si nuestro cuerpo se desintegra debido a pisar una tierra
minada, o teniendo un accidente a alta velocidad. El proceso que
tiene lugar, sin embargo, es el mismo. Ya sea que ocurra en un
instante o en un período prolongado, la energía que se utiliza para
distribuir a lo largo del cuerpo siempre se mueve hacia el eje
central. En las grandes religiones de experiencia, el cuerpo trae
sucesivamente varios sistemas energéticos. Ellos dependen de la meta
buscada, ya sea el de estados de dioses sin forma, una larga vida
balanceada o la clara luz de la mente. En el hinduismo este trabaja
en la espina dorsal, en el taoísmo en una elipse a través del
cuerpo, y en el budismo el canal central de energía reposa entre un
punto ocho dedos detrás de la línea original del cabello en el tope
de nuestra cabeza y finaliza cuatro dedos abajo del ombligo. De este
tubo de energía primaria en el centro de nuestro cuerpo cinco ruedas
diferentes se dispersan ramificándose en 72.000 canales. Siendo
femeninos, ellos son esencialmente espacio e intuición. Dentro de
ellos yacen energías masculinas potenciales, las cuales sólo son
completamente despertadas en la iluminación. Su naturaleza es
compasión y gozo. Durante el proceso de muerte la conexión con los
sentidos externos primero se recoge hacia el centro de nuestro cuerpo
y luego, las cinco ruedas colapsan en el canal central de energía.
Durante ese proceso uno primero pierde poder. Una presión es sentida
sobre el cuerpo y las impresiones sensoriales se hacen confusas.
Entonces, nuestro control sobre los elementos fluidos se pierde. Uno
se siente como si flotara en agua y saliva de la boca y nariz.
Seguidamente a esto, uno se vuelve reseco, y el frío penetra por las
extremidades. Ahora, cercanos a la muerte, nuestra respiración es
superficial y entrecortada y los no meditadores pierden la última
habilidad para concentrar la mente. Dependiendo de nuestro Karma, las
impresiones absorbidas durante nuestra vida, cualquier cosa puede
aparecer, desde el maravilloso sentimiento de gozo significando
experiencia luego de un Phowa hasta estados de gran pérdida con
temor y frustración. Aquí el karma puede hacerse ya muy visible. Al
final, uno toma tres exhalaciones muy largas, y eso es todo. Aunque
en este momento las personas son declaradas «muertas», durante los
próximos 20 o 30 minutos un proceso energético continúa dentro de
los ejes magnéticos del cuerpo.
Este
canal de energía apareció cuando nuestra consciencia de la vida
anterior se juntó con la esperma y el óvulo de nuestros padres. Las
dos células, cuya información genética dio las bases para nuestros
cuerpos actuales, adicionalmente, cada una lleva una carga
energética.
En
la meditación la esencia masculina es experimentada como blanca y la
femenina como roja. Cómo billones de células se formaron en
nuestros cuerpos humanos, la energía blanca se movió hacia arriba y
ahora está centrada alrededor de ocho dedos detrás de nuestra línea
original del cabello en la coronilla de nuestras cabezas. Al mismo
tiempo la energía roja se movió hacia abajo y ahora reposa cuatro
dedos debajo del ombligo en el centro del cuerpo.
Entre
estos dos polos yace un eje con las ruedas y canales mencionados
anteriormente.
Luego
que uno deja de respirar, durante los siguientes diez o quince
minutos la energía blanca deja de aferrarse del tope de nuestra
cabeza y se mueve hacia abajo hacia el corazón.
En
su camino hacia abajo, una hermosa clara luz es experimentada, cómo
de la luna, mientras treinta y tres sentimientos, cuya base está en
la rabia, desaparecen. Muchos escuchan el sonido de la sílaba HANG y
la memoria es tan intensa que un frecuentemente ve seres que han
muerto antes que uno.
Después
de eso, una luz roja asciende desde el punto cuatro dedos debajo de
nuestro ombligo. El sentimiento es muy poderoso y la luz es como un
profundo atardecer. Mientras se mueve hacia arriba al corazón,
también tomando entre 10 a 15 minutos muchos escuchan la profunda
vibración AH. Cuarenta sentimientos de apego desaparecen en este
punto y un gozo indescriptible es sentido. De veinte a treinta
minutos después de la muerte estas dos energías se han fusionado
así en el centro de nuestro pecho y todo se vuelve negro. Mientras
esto sucede, siete velos derivados de la ignorancia se disuelven.
Luego,
aparece una luz radiante, totalmente más allá de la conciencia
personal. Si podemos mantener ese estado la meditación es llamada
thugdam. Esto significa que la mente esta al margen del corazón en
una condición que no separa la verdad externa e interna. Aquí, su
abierta, clara e ilimitada esencia penetra todos los tiempos y
direcciones; esta es la conciencia de los lamas como Karmapa. Esto es
comparado como el encuentro entre un niño y su madre y, si puede ser
mantenido, hay una verdadera iluminación. Toda separación entre
espacio y energía, así como entre pasado, presente y futuro, luego
desaparecen.
Quien
no pueda mantener este estado se oscurecerá. El
libro Tibetano de los muertos menciona
un período de tres a cuatro días de inconsciencia después de la
muerte. En el caso que las personas muertas han venido a mí, a pesar
de eso, transparentes, pero, de forma diferente, luciendo como
normalmente lo hacían, esto siempre ha sido después de sesenta y
ocho horas. Pienso que se debe a que todos ellos fueron personas
citadinas y muy bien educadas. Así que sus procesos mentales fueron
muy rápidos. Cuando uno se despierta después de la muerte, hay un
sentimiento de que algo está fundamentalmente mal. Sin embargo, aún
si nuestro cuerpo está conservado, uno evitará verlo y en cambio
tratará de alejarse. Este estado es altamente confuso porque, no
teniendo cuerpo, cualquier lugar del que uno piense uno
automáticamente está ahí. También, nuestra inteligencia es mucho
más aguda que cuando estabamos vivos, y, aunque podemos leer los
pensamientos de los vivos, no podemos comunicarnos con ellos. Cuando
uno se sienta en una silla, la gente se sienta sobre uno y cuando uno
les habla, ellos simplemente se van. A pesar de tantas señales los
seres no quieren reconocer que están muertos. Luego de los tres días
de inconsciencia, le sigue una semana durante la cual la gente
continúa dentro de sus hábitos mundanos de su vida anterior. Luego,
nadie puede evitar por mas tiempo el darse cuenta que no tiene un
cuerpo físico. Este reconocimiento puede solidificarse cuando se
para delante de un espejo no encuentra ningún reflejo. Algunos se
descubren a sí mismos caminando sobre la arena sin dejar ninguna
huella de pisadas y otros pueden poner sus manos en agua hirviendo y
no quemarse. En ese momento, la mente reconoce: «Ahora estoy muerto,
ya no tengo mas un cuerpo», y este es un choque tan grande que uno
cae inconsciente por segunda vez.
Cuando
uno se despierta de nuevo, la mente se ha mudado a un nuevo estado.
Aquí, el flujo compartido de la superficie de nuestra consciencia se
ha detenido y nuestras impresiones subconscientes individuales
emergen como experiencias muy fuertes. Aunque pueden ser mayormente
comparadas con grandes sueños individuales, uno también espera que
sean reales y siente esperanza y disgusto.
Mientras
uno continúa manteniéndose y alejándose como siempre, por los
próximas no más de cinco semanas y media (de modo que estos tres
estados intermedios no duran más que siete semanas en total),
nuestra tendencia más fuerte elabora su vía a través de otras
impresiones de la mente. Si un lama o una práctica de meditación
habitual no están ahí para ayudar, estas tendencias deciden la
dirección de nuestro próximo renacimiento. Aunque el reino humano
provee un amplio rango de posibilidades kármicas, desde el
sufrimiento de las mujeres musulmanas y la gente en Africa, hasta las
personas con estilos de vida lujosos y libres como en los suburbios
occidentales, también cinco niveles de existencia no humanas
diferentes pueden aparecer de las tendencias almacenadas de la mente.
Tres
tipos de reinos divinos aparecen del sentimiento del orgullo. Si
hemos realizado buenas acciones, pero con el sentimiento de «Yo
estoy haciendo algo por ti», ellas no son liberadoras, pero
dependiendo de nuestra inteligencia, ellos producirán niveles de
consciencia mas placenteros. Así como los deseos son automáticamente
satisfechos ya sea en los seis «reinos de los deseos», también lo
es la satisfacción estética en los setenta «reinos de la forma».
Los mas altos entre los dioses son aquellos en las cuatro condiciones
de intensa abstracción.
Como
la ilusión de un «yo» separado persiste en todos, sin embargo, una
vez que nuestro almacén de impresiones positivas se ha agotado los
dioses se caen y otro sentimiento emerge con su ambiente
correspondiente. Si los celos se manifiestan como el sentimiento
principal, los seres se descubrirán a sí mismos en salas de armas.
Anteriormente, buscaban espadas, pero hoy probablemente serían
ametralladoras. Están profundamente perturbados por aquellos que
disfrutan más felicidad que ellos mismos. Si la confusión surge
como la mayor perturbación la mente puede tratar de esconderse entre
rocas y plantas, y si los animales van ahí para aparearse, podríamos
correr entre ellos. Así, los seres terminan con cuatro patas y un
hermoso abrigo de pieles tanto durante el verano como en el invierno.
También
es posible que la avaricia se vuelva predominante y ya durante esta
vida esto hace a los seres visiblemente miserables. Aunque muchas
personas lo tienen todo, sus posesiones solamente los encarcelan.
Después de la muerte este estado general se condensa en una ansiedad
por comida y bebida. Algunos, entonces, piensan que sus barrigas son
tan grandes como San Francisco y sus bocas como la cabeza de una
aguja. Otros experimentan que cualquier alimento se convierte en
fuego o que espíritus desagradables los alejan de ellos. La peor
contaminación de la mente, sin embargo, consiste en la ira y el
odio. Estos maduran como el dolor mas grande. Hoy conocida como
paranoia, uno tradicionalmente distingue ocho niveles de dolor del
calor y ocho del frío. Adicionalmente, ahí existe un estado de
«aburrimiento» y de «algunas veces».
Como
se ha mencionado, los deseos realizaron esta presente vida humana y
continuarán haciéndolo. Pero el karma es pegajoso y tiene efectos
prolongados. Después de decidir el reino de renacimiento, éste,
además, define el tipo de cuerpo que tomamos, en que medio ambiente
nacemos y bajo que tipo de motivación vivimos. Sin embargo, como ser
humano uno tiene todos los controles en sus manos. Teniendo un cuerpo
sólido y siendo capaz de entender que es beneficioso o que causa
daño, uno puede evitar sembrar las semillas para los eones de
felicidad impermanente o profundo sufrimiento en los cuatro reinos no
físicos o para períodos mas cortos de estupidez como animales. Lo
más importante es la comprensión que no esta es una alternativa
para la liberación y la iluminación. Los dioses se caen de nuevo.
Los semidioses son celosos y pelean. Los animales se comen unos a
otros. Los fantasmas están siempre frustrados y los seres infernales
siempre sufren. Aún los humanos tienen los cuatro problemas básicos
de nacer, la vejez, la enfermedad y la muerte. También, los mejores
años de nuestra vida no carecen de las dificultades de conseguir lo
que uno desea, de evitar lo que uno no desea, de mantener lo que uno
tiene y tener que arreglárselas uno mismo con lo que es inevitable.
Como esto ha estado sucediendo desde tiempos sin principio es
imperativo encontrar valores duraderos.
Para
cortar la raíz de todo sufrimiento, Buddha nos recomienda
concentrarnos en aquello que esta más allá del nacimiento o la
muerte, lo cual nunca ha surgido y nunca desaparecerá. Él no apunta
a las imágenes sino al espejo mismo, mostrándonos el océano debajo
de las olas. Ninguna experiencia condicionada o situación externa
puede satisfacer verdaderamente. Solo la luz clara, abierta e
ilimitada de la mente es completamente feliz y absoluta. Sus
enseñanzas, ser esto en la vida, el renacimiento y los que está
intermedio, apuntan solamente a compartir esta certeza. Con los
métodos del camino del diamante cada uno de los bardos después de
la muerte mencionados anteriormente se convierten en puertas hacia la
iluminación. Ellos ofrecen oportunidades para confrontar la mente
con su verdadera naturaleza y dejarla libre.
Durante
los últimos veinticinco años Lama Ole Nydahl ha enseñado la
transferencia de la conciencia, Phowa, a mas de 80.000 personas
alrededor del mundo. Actualmente está trabajando en un libro sobre
el tópico de la muerte, acorde con el Budismo.
Fuente:
https://budismoencentroamerica.wordpress.com/2011/11/03/el-bardo-de-la-muerte-y-el-renacimiento-lama-ole-nydahl/
